El hindutva, al igual que el paneslavismo, el panafricanismo y el panarabismo es
Esta sección puede contener investigaciones originales. Por favor, mejórela verificando las afirmaciones realizadas y añadiendo citas en línea. Las afirmaciones que sólo consisten en investigación original deben ser eliminadas. (Julio de 2019) (Aprende cómo y cuándo eliminar este mensaje de la plantilla)
Una ideología panárabe más formalizada que la de Hussein fue propugnada por primera vez en la década de 1930, especialmente por pensadores sirios como Constantin Zureiq, Sati’ al-Husri, Zaki al-Arsuzi y Michel Aflaq. Aflaq y al-Arsuzi fueron figuras clave en la creación del Partido Baaz (Renacimiento) árabe, y el primero fue durante mucho tiempo su principal ideólogo, combinando elementos del pensamiento marxista con un nacionalismo que recordaba en gran medida al nacionalismo romántico europeo del siglo XIX. Se ha dicho que Arsuzi estaba fascinado con la ideología nazi de la “pureza racial” y que impactó a Aflaq[3][4].
Abdullah I de Jordania soñaba con unir Siria, Palestina y Jordania bajo su liderazgo en lo que llamaría la Gran Siria. Propuso sin éxito un plan en este sentido al Reino Unido, que controlaba Palestina en aquella época. El plan no era popular entre la mayoría de los árabes y fomentó la desconfianza entre los líderes de los demás países de Oriente Medio contra Abdalá. La desconfianza hacia las aspiraciones expansionistas de Abdallah fue uno de los principales motivos de la fundación de la Liga Árabe en 1945[6] Una vez que Abdallah fue asesinado por un nacionalista palestino en 1951, la visión de la Gran Siria desapareció de la agenda jordana[1].
Conferencia en memoria de Saki Dockrill 2020: Las superpotencias
El panarabismo es el concepto de que todos los árabes forman una nación y deben estar políticamente unidos en un solo Estado árabe. Los fundamentos intelectuales del panarabismo se establecieron en las primeras décadas del siglo XX, en el contexto primero de la alienación árabe respecto al dominio otomano y más tarde en respuesta a la partición imperialista de las provincias árabes del Imperio Otomano tras la Primera Guerra Mundial. La doctrina adquirió importancia política en la época posterior a la Segunda Guerra Mundial, cuando produjo el impulso de la unidad árabe integral que culminó en la unión de Egipto y Siria en la República Árabe Unida (1958-1961). Desde la década de 1960, el panarabismo ha retrocedido como aspiración política significativa, dando paso a la aceptación de la realidad de la estructura estatal árabe existente, superpuesta por un sentimiento continuo de unidad cultural y solidaridad política árabes.
Tanto en la teoría como en la práctica, el panarabismo era hijo de su tiempo. Sus raíces se encontraban en la unidad lingüística de la cultura de las élites en todo el mundo de habla árabe, donde el árabe clásico proporcionaba un medio de comunicación común que trascendía las barreras geográficas, y en la conciencia árabe de su importancia histórica como pueblo responsable de la difusión del Islam. Esta conciencia árabe latente se politizó a principios del siglo XX
Siad Barre parte 1
Página 178 nota 2 Esto contrasta con la política de autonomía del Sur anunciada en junio de 1969, que estaba muy lejos de lo que los militantes del Sur aceptarían. Además, los guerrilleros de Anya Nya y sus líderes políticos no habían participado en las negociaciones que tuvieron lugar en Jartum. Tampoco el Gobierno, dominado entonces por los panarabistas, estaba en condiciones de hacer concesiones sustanciales al Sur.
Página 189 nota 1 Una conferencia de los partidarios del ala del Imán del Partido de la Umma protestó por la imposición de más de 50 candidatos en las circunscripciones rurales de Jartum en las elecciones anteriores; ibid. 14 de enero de 1968.
Página 190 nota 4 ‘Abd al-Rahim entrevistó a Ismail al-Azhari en 1960, quien hizo esta afirmación; op. cit. p. 102 y véanse también las páginas 221-3. es sorprendente, sin embargo, que los egipcios no descubrieran que estaban siendo “utilizados” de esta manera.
Panarabismo
En este artículo se trazará un cambio en la cultura musical norteafricana, pasando de lo panárabe a lo panafricano. Comenzará con un breve análisis de la música andalusí (al-‘ala), la música de la España islámica, y su relación con Europa y el mundo hispanohablante. A continuación, se analizará la música gnawa, un estilo musical introducido en el Magreb por los esclavos de África Occidental que cruzaron el Sáhara. Esta sección analizará el papel del desierto como divisor y conector entre pueblos y lugares anteriormente colonizados. También se analizará la vida política del panarabismo, desde la muerte de Nasser hasta su iteración moderna en el fundamentalismo islámico. Por último, el documento concluirá con algunas reflexiones sobre geografías similares en Zanzíbar y otros lugares, prestando especial atención al papel de la música en la creación de un discurso cartográfico.
La aproximación sonora al espacio de este trabajo no es tan esotérica como podría parecer en un principio. Como explica el politólogo Hisham D. Aidi, la música ha producido “una geografía moral” en el Magreb, una geografía “anclada en el norte de África, pero que también se extiende hacia el este, el sur y el oeste”[2] Aunque esta forma de entender el paisaje rechaza los rasgos esenciales de la cartografía formal europea -en particular, una relación indiciaria con la tierra y unas fronteras nítidas y definidas-, revela una serie de relaciones que de otro modo quedarían ocultas. Más concretamente, la naturaleza discursiva y participativa de la música se acerca a una faceta que la mayoría de las cartografías de arriba abajo no pueden: cómo la gente corriente habla de la tierra. En otras palabras, ¿cómo hablan de la geografía tanto los individuos como los colectivos? ¿Qué se disputan entre ellos? ¿Qué genealogías e historias inscriben en su paisaje?
